浄土真宗は初盆をしない？白提灯や迎え火がない理由と正しい過ごし方

浄土真宗は初盆をしない？白提灯や迎え火がない理由と正しい過ごし方について知っておくべき 理由を分かりやすい構成で解説いたします。

他宗派のお盆では、「故人の魂が年に一度、あの世から現世の自宅へ帰ってくる」と考えられています。そのため、霊が道に迷わないように明かりを灯し、飲食を供えてもてなし、期間が終われば再びあの世へ送り出す一連の儀礼が行われます。しかし、浄土真宗ではこうした儀礼を一切行いません。その根幹にあるのが、宗祖・親鸞聖人が説いた往生即成仏（おうじょうそくじょうぶつ）という教えです。

浄土真宗において、阿弥陀如来の本願を信じる者は、現世での命を終えると同時に極楽浄土へ往生し、迷いのない仏（阿弥陀仏と同等の悟りを開いた存在）になるとされています。つまり、故人の魂が霊魂となって冥土をさまよったり、現世に未練を残して特定の時期だけ帰ってきたりするという概念自体が存在しません。

霊がこの世とあの世を行き来しない以上、「霊を迎える」「霊をもてなして成仏を祈る（追善供養）」「霊を送り返す」という行為は教理上成り立たないのです。これが、浄土真宗でいわゆる世間一般の「初盆供養をしない理由」の真相です。

では、浄土真宗におけるお盆とはどのような意味を持つのでしょうか。浄土真宗では、お盆のことを「歓喜会（かんぎえ）」または「盆会（ぼんえ）」と呼びます。亡き人を縁として家族や親族が集まり、阿弥陀如来の慈悲に感謝し、自らも仏法（仏の教え）を聞くための尊い機会と位置づけられています。故人を救うために人間側が供養を行うのではなく、すでに仏となって私たちを見守ってくれている故人に感謝し、生かされている自分自身の命を見つめ直す場なのです。